Guerra y paz en el tiempo de Pascua
- Escritor Invitado
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Por Jared Staudt
Las primeras palabras de Jesús a los discípulos después de su resurrección fueron: “La paz con ustedes” (Juan 20, 19). Este fue el fruto de la Pascua, que resolvió las dos mayores amenazas contra nuestra paz: la discordia interior del pecado y la amenaza existencial de la muerte misma. Jesús vino al mundo precisamente para esto, como el Príncipe de la paz, de quien hablaron los ángeles a los pastores: “Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad” (Lucas 2, 14). Isaías profetizó que, cuando llegara su reinado, el lobo habitaría con el cordero y los hombres forjarían de sus espadas arados (cf. Isaías 11 y 2).
Sin embargo, la guerra permanece en la tierra. Muchos lo han señalado como prueba de la venida del verdadero Mesías. Pero si miramos más a fondo, la paz de Cristo ha marcado profundamente al mundo y ha llegado a los hombres de buena voluntad a lo largo de la historia.
Quizá vemos su fruto de manera más plena en quienes han recorrido el mismo camino pascual de Jesús hacia la muerte. Los mártires, más que nadie, proclaman la paz pascual de la victoria sobre la muerte, una paz que desarma al enemigo y anuncia la llegada del Reino de Dios. Pensemos, por ejemplo, en el primer mártir, san Esteban, quien vio a Cristo sentado a la derecha del Padre y logró la conversión del principal perseguidor de la Iglesia, san Pablo, mientras las piedras le quitaban la vida. Los mártires, al entregar su vida en lugar de tomar las armas, vencieron al Imperio romano y lo llevaron a la fe por la fuerza de su sangre. Y mucho después, los vikingos, que hicieron muchos más mártires para la Iglesia, terminaron por deponer las armas y abrazar la paz de Cristo, tanto que algunos veían en su asentamiento en Islandia una imagen de la paz de la primera comunidad de Jerusalén (cf. Christopher Dawson, Religion and the Rise of Western Culture). ¡El lobo realmente puede descansar con el cordero, aunque primero lo hiere!
La Iglesia tiene una misión profética: anunciar la paz. La paz que proclama no nace del cálculo ni de la energía humana. No significa que el espectro de la guerra desaparezca para siempre, pero con la venida de Cristo, la humanidad puede ahora afrontar esa amenaza con un poder mayor. San Agustín hablaba de la paz como la tranquilidad del orden, que debe arraigarse, ante todo, en el alma. Las personas ordenadas interiormente pueden llevar orden al mundo. No podemos decir simplemente que la paz de la resurrección de Cristo permanece en lo trascendente. Puede que no sea de naturaleza terrena, pero los cristianos viven en la tierra y llevan en sí los dones sobrenaturales de Dios. Están llamados a santificar el mundo y a permitirle participar, aunque sea de manera limitada, en la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte. Y el poder de la oración ha traído paz incluso en tiempos recientes, como en el colapso no violento de la Unión Soviética.
La historia cristiana también nos enseña que, en ocasiones, la paz requiere conflicto. Juan el Bautista, predicando la conversión en el río Jordán, no les dijo a los soldados que abandonaran las armas, sino que “no hicieran extorsión ni se aprovecharan de nadie” (Lucas 3,14). Los cristianos podían tomar las armas, pero solo en nombre de la justicia. Con el tiempo, la Iglesia incluso bendijo al caballero tras una noche de vigilia solemne, para proteger a la Iglesia y a los indefensos. Podemos pensar en momentos decisivos en defensa de la cristiandad, como cuando Carlos Martel detuvo a los invasores árabes en Francia, cerca de Tours, en el año 732, o la victoria milagrosa de la Liga Santa en Lepanto en 1571. El soldado puede encarnar la victoria pascual de Cristo mediante la disposición generosa de dar la vida en defensa de los demás, con la intención de dar gloria a Dios.
Dicho esto, la prioridad de la Iglesia debe ser anunciar la paz de Cristo. En toda situación, debemos buscar la paz que solo él puede dar. Incluso en los casos de legítima defensa, nuestra actitud no debe basarse en la confianza en la fuerza humana. La fuerza por sí sola no puede traer la verdadera paz, porque esta requiere la tranquilidad del orden que viene de lo alto. El testimonio de la Iglesia sobre la paz nunca ha sido pacifista, porque reconoce que la autoridad civil empuña la espada en última instancia de parte de Dios (Romanos 13, 4). Si la autoridad legítima se niega a ejercerla, los pecadores se envalentonan y hacen aún más daño a los buenos.
¿Cómo entender la paz pascual de Jesús en un mundo que sigue marcado por el pecado y el conflicto? La Iglesia debe proclamar a Cristo como la única fuente duradera de paz. Él es quien nos da el criterio verdadero para discernir qué debemos hacer. Si se trata de sufrir el mal, lo hacemos confiando en su victoria sobre el pecado y la muerte. Si se trata de enfrentar el mal en combate por el bien de otros, lo hacemos sin odio y respetando la dignidad, incluso la de nuestros enemigos. Desde una perspectiva cristiana, no permitimos que la conveniencia económica o el poder político se convirtieran en fines en sí mismos, sino que los usamos como medios para buscar el bien común y la paz entre las naciones. Es un equilibrio difícil buscar la paz y, al mismo tiempo, estar preparados para resistir el mal cuando sea necesario.
Aun después de la Pascua, la complejidad de la vida permanece. Aunque no siempre haya respuestas fáciles sobre cuándo tolerar el mal o cuándo oponerse a él, el cristiano discierne el camino correcto con la ayuda de la prudencia y la guía del Espíritu Santo. Podemos estar seguros de algo: Jesús ha puesto el mundo de cabeza (Hechos 17, 6), transformando las maneras humanas de pensar y actuar. El testimonio profético de la Iglesia debe impulsarnos a la valentía si realmente confiamos en que, como ha sucedido tantas veces en su historia, las espadas pueden convertirse en arados.
