¿Es tóxica la masculinidad?

Mary Beth Bonacci

Me gusta la masculinidad. Pienso que es una de las creaciones más maravillosas de Dios. Me gusta la fortaleza del hombre. Me gusta la protección de los hombres. Me gusta la diferencia que hay con mi persona y con la feminidad en general. Me gusta la manera en que los dos juegan uno con el otro. Me gusta la manera en que los hombres aman profundamente y, aún así, el suyo sigue siendo un amor claramente masculino.

No creo que los hombres tengan que ser lo que la sociedad (o la “idea patriarcal masculina”) decreta que sean. Pienso que los hombres deben ser lo que son. Los hombres son fuertes, protectores. Los hombres son, sí, algunas veces agresivos. Nada de estas cosas están socialmente condicionadas. La masculinidad y la feminidad brotan de la forma en que fuimos creados, de nuestra naturaleza física y neurológica. Los cuerpos de los hombres tienen, en general, un mayor porcentaje de músculo que los cuerpos de las mujeres. Así como el cerebro de las mujeres tiene más interconectividad entre los hemisferios. Estas y muchas otras diferencias en nuestra fisiología nos hacen a hombres y mujeres diferentes – y complementarios con nuestros propios dones -.  Estas son tendencias, no estereotipos. La masculinidad no es John Wayne cabalgando a la puesta del sol, como tampoco la feminidad, son las mujeres débiles dejando caer pañuelos y desmayándose.

Nuestro millaje individual varía. Hay muchas expresiones únicas de masculinidad tanto como hombres hay en el mundo. Algunos hombres son más fuertes y/o más sensibles y/o más protectores que otros. Los mismo las mujeres. Pero nuestros cuerpos y nuestros cerebros son fundamentalmente diferentes.

Yo no creo que la masculinidad sea “tóxica”. La masculinidad es materia prima, así como la feminidad. Los hombres pueden usar sus dones para bien o para mal, así como las mujeres. (Pero intenta usar el término “feminidad tóxica” en una compañía educada y ve lo que sucede). Por milenios, el objetivo de la sociedad ha sido canalizar esos instintos, no reprimirlos. ¿Dónde estaríamos sin la fuerza de la masculinidad y la agresividad canalizada hacia la protección de la sociedad?

Pero hoy, parece haber un movimiento para neutralizar la masculinidad por completo. He dicho durante mucho tiempo que el feminismo, aunque loable e importante de muchas maneras, cometió un error fundamental al asumir que “es mejor ser hombre”

Las mujeres somos a menudo consideradas “iguales” a medida que usurpamos las características y nos destacamos en dominios tradicionalmente masculinos. Hace sentido que el siguiente paso sea decir que los hombres mismos no son buenos para ser hombres y que necesitan hacerse más como la mujer.

Hemos recorrido un gran camino.

Claro, nadie quiere ver a los hombres usando mal sus dones para abusar de las mujeres. Pero no pienso que la respuesta sea neutralizar o erradicar la masculinidad. La fuerza del hombre puesta para un propósito noble (perdonen la expresión) es una mirada verdaderamente hermosa.

La respuesta más profunda es la transformación. Es la santidad. El mensaje de la Teología del Cuerpo de San Juan Pablo II. Es simplemente que nuestra naturaleza masculina y femenina son fundamentalmente buenas, y que solo siendo transformados por la gracia de Jesucristo podremos cada uno ser la increíble y hermosa fuerza que Dios pretendió que fuéramos.

La santidad es comúnmente percibida como estrictamente femenina. No lo es. La santidad masculina es fuerte. Es masculina. Nunca me han gustado las imágenes de Jesús como una clase de hippie sensible del primer siglo. Él era un hombre fuerte, un carpintero. El derribó mesas y expulsó a los mercaderes con látigos.

San José, su padre adoptivo, el hombre que formó su naturaleza masculina, era también un verdadero hombre. El protegió a María de un embarazo propenso a ser socialmente sancionado, y al niño Jesús de un rey asesino. A menudo me dirijo a él como protector también (a José, no al rey asesino). Pero un mundo que no entiende la santidad aparentemente no tiene idea de qué hacer con la masculinidad. O con la feminidad.

San Juan Pablo II escribió sobre el Nuevo Feminismo. Nunca entendí porque no introdujo también una “nueva masculinidad”. Creo que alguien necesita continuar donde él se quedó. Y pronto.

 

Próximamente: Sé renovado esta cuaresma a través del ayuno

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Una cosa interesante sobre los tiempos litúrgicos de la Iglesia es que, a pesar de que suceden aproximadamente al mismo tiempo todos los años, todavía logran acercarse sigilosamente a nosotros.

La Cuaresma comenzó esta semana. No importa que la mayoría de nosotros probablemente en estos momentos no estemos completamente recuperados de la locura de la temporada navideña; es el momento de entrar en lo que posiblemente sea la temporada más importante del año litúrgico. Ah, y se supone que debemos orar bastante y ser extremadamente reverentes e intencionales en cómo nos acercamos a la Cuaresma. Teniendo en cuenta todas las otras cosas que suceden en nuestra vida, no es gran cosa, ¿verdad?

No te preocupes: no estás solo sintiéndote un poco abrumado ante esta idea. Pero vamos un paso más allá y agreguemos un poco de glaseado a ese pastel en forma de ayuno (fuera de broma). El ayuno es una práctica antigua que precede incluso al cristianismo y es común en casi todas las religiones del mundo. De hecho, el acto de ayunar se menciona más veces en la Biblia que el bautismo. En los últimos tiempos, se ha hablado mucho sobre los beneficios físicos del ayuno (pérdida de peso, un sistema inmunológico más fuerte, una regeneración celular más efectiva), pero es importante para nosotros recordar que el ayuno es, ante todo, una disciplina espiritual, una que está destinada a alterar el hilo que nos conecta con nuestro amoroso Creador.

Es cierto que las reglas para el ayuno durante la Cuaresma se han aflojado a lo largo de los siglos. No es una exageración decir que, en el tiempo de los apóstoles, el ayuno era algo difícil para los discípulos de Jesucristo. En aquel entonces, ayunar durante la Cuaresma significaba practicar el ayuno durante los 40 días previos a la fiesta de Pascua. Si bien muchos de nosotros podemos temblar ante la idea de no comer nada de sustento verdadero durante más de cinco semanas, hay algo que decir con el espíritu de negarnos a nosotros mismos nuestros placeres habituales durante la temporada de Cuaresma como una forma de acercarnos al que puede proporcionar un verdadero alimento y satisfacción.

El acto de ayunar puede ayudar a fomentar en nosotros tres características que, en última instancia, hacen de la Cuaresma no solo una temporada penitencial, sino también una de renovación.

Ascetismo

La palabra “ascetismo” proviene del griego askesis, que significa práctica, ejercicio corporal y, sobre todo, entrenamiento deportivo. Esencialmente, es el acto de autodisciplina rigurosa y evitar la indulgencia excesiva, con el objetivo de inculcar en uno mismo un sentido de autocontrol y virtud. En su forma más básica, el ayuno es un tipo de ascetismo; negándonos voluntariamente las comodidades cotidianas de la vida en un esfuerzo por unir nuestros espíritus más estrechamente con los de Cristo.

Por supuesto, la práctica del ascetismo es contracultural en casi todos los sentidos. Vivimos en un mundo donde nuestras necesidades y deseos se satisfacen a pedido, y abstenerse voluntariamente de uno de estos parece una propuesta absurda para el desconocido. Pero es interesante, traer de vuelta la raíz griega de esta palabra, pensar en cómo los mejores atletas del mundo implementan esta práctica. Piensa en el intenso entrenamiento, las estrictas restricciones dietéticas y las largas horas de trabajo que realizan para ser lo mejor en lo que hacen. Sí, es probable que a veces sea insoportablemente difícil, pero en el fondo saben que su incomodidad tiene un propósito.

La sociedad nos dice que el sufrimiento y la incomodidad son cosas malas que deben evitarse a toda costa. Pero nosotros, como cristianos, miramos el ejemplo de nuestro Señor, quien voluntariamente fue llevado a su muerte en el Calvario, asumió un sufrimiento indescriptible y se hizo sentir como menos que un hombre. A través de su sufrimiento, la humanidad fue redimida, y debido a su victoria, nosotros también podemos encontrar la redención y la renovación en nuestras propias pruebas. Al practicar el ascetismo durante la Cuaresma y abandonar esas cosas en las que encontramos consuelo (azúcar, Netflix, tecnología o cualquier otro vicio), no solo nos recuerdan el sacrificio que Cristo hizo por nosotros, sino que estamos fortaleciendo los músculos de la fuerza de voluntad y la virtud que llévanos más cerca del Señor y, en última instancia, la verdadera alegría y la paz.

Humildad

“La humildad es para las diversas virtudes lo que la cadena es en un rosario. Quite la cadena y las cuentas se dispersan; elimina la humildad y todas las virtudes se desvanecen”.

San Juan Vianney ha sido citado diciendo esto, y es una ilustración simple pero efectiva de cómo toda la virtud fluye de la humildad. Para usar una metáfora, si el ascetismo es lo que es, por ejemplo, aprender un nuevo instrumento, entonces la humildad es la notable mejora y dominio de ese instrumento a lo largo del tiempo.

Al observar la Cuaresma rápidamente, nos sentimos humildes bastante rápido. Nada nos hace reflexionar sobre nuestra propia mortalidad y quebrantamiento como el gruñido bajo de un estómago hambriento. Y, sin embargo, al ofrecer este diminuto sufrimiento durante la Cuaresma y permitir que el Señor lo tome, se hace evidente cuánto confiamos en él no solo para proporcionar las diversas disposiciones de nuestra vida, sino también para dar sentido a nuestros diversos sufrimientos. La humanidad, a pesar de todas sus maravillas y brillantez, no puede sostenerse sin las provisiones de Dios.

Desde un punto de vista más práctico, tampoco hay daño en el ayuno de los alimentos y la tecnología para recordarnos los diferentes ámbitos de la vida de las personas. Es fácil dar por hecho todas las comodidades de nuestras vidas acogedoras, pero la Cuaresma presenta especialmente una gran oportunidad para recordar a las personas que viven en países del tercer mundo o incluso en la misma calle. En lugar de comprar dos “Big Macs” para el almuerzo, ¿por qué no darle uno a la mujer que sostiene un cartel en esa intersección?

Al mantener una disposición de humildad, aprovechamos el núcleo mismo de lo que significa hacerse a imagen y semejanza de Dios.

Libertad

Entonces, a través del ayuno, te has comprometido a una práctica de ascetismo para la Cuaresma, estás cosechando los beneficios de ser humilde y te sientes bastante bien contigo mismo. ¿Ahora qué?

En definitiva, existe una profunda libertad que proviene del ayuno. El padre Richard Simon de Relevant Radio dijo en un episodio de su programa en mayo del 2019:

“El ayuno es un ejercicio de libertad. El propósito de esto es entrenar tu voluntad para hacer la voluntad de Dios. Para entrenar tu voluntad de obedecer al Señor. La libertad es el requisito absoluto para la vida cristiana. La mayoría de la gente piensa que la libertad yace en obtener lo que quieren, pero no entienden que no quieren lo que dicen que quieren, son sus pasiones las que los controlan.

“Son sus deseos, su hambre, sus preferencias lo que quieren, lo que quieren cuando lo quieren”, continuó. “El ‘yo’ no es libre. El ‘yo’ está sujeto a este tipo de bombardeo de la naturaleza humana debilitada, pero el ayuno se trata de la libertad”.

La verdadera libertad, según la definición de Dios, no es la capacidad de decir “sí” a sus propios deseos cuando lo desee, es la disciplina de decir sí a los deseos del Señor para ti. Por lo tanto, a medida que avanzamos en la temporada de Cuaresma y nos preparamos para la celebración de la Pascua, ayunamos en memoria de la imagen perfecta de la verdadera libertad: Cristo crucificado en la cruz.

Una de las lecciones del tiempo de Cuaresma es que nosotros también somos capaces de lograr esta libertad. Al fortalecer nuestra voluntad a través de la práctica del ayuno, podemos crecer en humildad, de donde fluye toda la otra virtud. En nuestra humildad, encontramos la libertad de hacer la voluntad del Señor para nuestras vidas. Y en esa libertad, esperando con los brazos abiertos, está la dulce renovación que nuestras almas anhelan: renovación en el amor de Cristo que se niega a sí mismo, humilde y libremente dado.